Одним из врожденных человеческих инстинктов является любовь человека к самому себе. Эта любовь сильна и проявляется в нем самыми разными способами – от желания защитить себя до стремления к достижению совершенства. Но человек сумеет достичь высочайших вершин веры лишь в том случае, если эта любовь растворится в лучах любви к Всевышнему Аллаху, Его посланнику и безгрешным имамам. Поэтому Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) постоянно говорил мусульманам: «Ни один из вас не уверует истинной верой, пока все его желания не будут совпадать с тем, что принес я от Аллаха».
В другом хадисе от Посланника Аллаха сказано: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя! Никто из вас не будет обладать подлинной верой, пока я не стану для него дороже и любимее его собственной жизни, его имущества, его детей и абсолютно всех людей».
Имам Садик говорил: «До тех пор, пока человек не полюбит Аллаха больше самого себя, своих родителей, детей и близких, больше своего имущества и всех людей, его вера не будет подлинной и настоящей».
Однажды к Посланнику Аллаха подошел некий араб и спросил его:
– Когда настанет Час?
– Спрашиваемый знает об этом не больше спрашивающего, – ответил ему Пророк, а затем сказал: – Тот Час непременно настанет. Скажи, что ты приготовил для него?
– Я не приготовил молитв и постов больше обычного. Но я люблю Аллаха и Его Посланника, – ответил араб.
Тогда Пророк сказал ему: – Ты будешь с теми, кого любишь.
Один из присутствующих при этом разговоре говорил после этого: «Мусульмане не радовались ни одной из речей так, как были обрадованы этим словам Пророка».
В суннитской литературе также имеются хадисы об этом. Бухари приводит в своем сборнике хадисов слова Посланника Аллаха: «Нельзя назвать человека верующим, пока он не будет считать меня своим предводителем, самым близким и дорогим человеком в этом мире и мире загробном».
Принятие руководства безгрешных имамов из пророческого рода (да будет мир с ними), а также любовь мусульман друг к другу, проистекают из любви к Аллаху. Однажды Салман Фарси сказал Имаму Али: «Всякий раз, когда я был возле Пророка, он клал свою руку на мое плечо, указывал на тебя и говорил: «О Салман, он и его партия являются преуспевшими».
От Посланника Аллаха передаются следующие слова: «Когда верующий любит другого верующего ради Аллаха, то эта любовь есть одно из проявлений подлинной веры».
Любил ли ты кого-нибудь ради Меня?
Пророк Муса (да будет мир с ним) был тем пророком, которого Всевышний Аллах удостоил Своего прямого общения. Однажды Аллах ниспослал ему откровение:
– Совершал ли ты какое-либо деяние только ради Меня?
– Я выполнял молитвы, совершал пост, раздавал милостыню и всегда поминал Тебя, – ответил Муса.
– Молитва для тебя – проявление истины, пост – защита от огня, милостыня – тень в День суда, поминание – свет, – сказал Аллах, – Какое же деяние ты совершал только ради Меня, о Муса?
– О Аллах, просвети меня Сам относительно этого, – взмолился Муса.
Тогда Всевышний Аллах сказал:
– Любил ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня? Ненавидел ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня?
И тогда Муса понял, что наилучшим деянием является любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха.
Хадисов относительно любви и ненависти ради Аллаха великое множество, и приведение всех этих хадисов в этой небольшой главе займет много места. Поэтому завершим данную главу высказыванием Имама Бакира, в котором заложен глубочайший смысл и пища для размышления для всех верующих. Имам сказал: «Когда ты пожелаешь узнать, есть ли в тебе благо, то взгляни на свое сердце. Если ты любишь тех, кто повинуется Всевышнему и Всеблагому Аллаху, и ненавидишь тех, кто противится Ему, то в тебе есть благо. И Аллах любит тебя. Но если ты ненавидишь тех, кто повинуется Аллаху, и любишь тех, кто противится Ему, то блага в тебе нет. И Аллах ненавидит тебя. Знайте же, что человек будет с теми, кого он любит».
Глава 9. Коран – путь исцеления
Священный и Благородный Коран – это исцеляющий источник человеческих душ и наилучшее оружие для тех, кто собирается бороться с невежеством и высокомерием, завистью и лицемерием, а также со всеми другими отрицательными нравственными качествами. Коран – это средство укрощения необоснованных страхов, зависимостей, слабостей, разногласий и беспорядков. Это действенное лекарство для тех, кто в этом мире находится под властью материального, и пытается избавиться от его влияния. Это самое лучшее богатство, перед которым безоговорочно капитулируют все хлопоты и беспокойства, терзающие нас. Коран – это заживляющий бальзам для мира, обожженного пламенем войн. И, в конце концов, Коран – это преграда для страстей, которые пытаются отдалить человека от Всевышнего Аллаха. В самом последнем небесном писании сказано: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих».
В другом аяте говорится: «Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека».
В своих проповедях Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) говорил мусульманам о величайшем благе, которое таит в себе Священный Коран: «И знайте, что ни у кого после этого Корана нет нужды ни в чем, и нет ни у кого до этого Корана довольства ни в чем. Так возьмите себе его от болезней ваших исцелением, возьмите его себе помощником в вашем отчаянии. Поистине, в нем – лекарство от величайшей болезни: она есть неверие и лицемерие, превознесение и заблуждение. И просите у Аллаха через него, и обращайтесь к Аллаху через любовь к нему, и не просите через него созданий Его (людей), ведь нет подобного тому, с чем рабы обращаются к Аллаху Всевышнему».
«Вот Коран, попросите его рассказать, но не станет он (вам языком) изрекать, но сообщу вам о нем. Воистину, в нем о грядущем знание, и о прошедшем предание, для болезней ваших исцеление, и в том, что меж вами, порядка установление».
Вода жизни
В другой своей проповеди Имама Али говорил: «И заповедана вам Книга Аллаха, воистину, в ней – вервь прочная и свет ясный, и лечение исцеляющее, и жажду утоляющее, защита для ухватившегося и спасение для держащегося. Не искривляется, чтобы (потом) выпрямлять, и не отклоняется, чтобы (потом) поправлять. И не старит ее множество повторений, а также внимательное слушание. Правдив тот, кто по ней изрекал, преуспевает тот, кто по ней поступал».
Эти замечательные слова доходчиво и красноречиво подтверждают все то, что прежде было сказано о Коране Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род). Как впрочем и все то, что было сказано Имамом Али и другими безгрешными имамами (да будет мир с ними), которые всегда указывали мусульманам, что Священный Коран – это исцеляющий путь, устанавливающий порядок для всех людей, необходимый для выздоровления от всех видов нравственных болезней, могущих захватить общество и каждого отдельного его представителя.
Повелитель правоверных Имам Али рассказал нам о своем диалоге с Посланником Аллаха, который однажды известил его: «Очень скоро вас охватят смута и раздоры». Я спросил его: «О Посланник Аллаха, каков наш путь спасения во время этой смуты?» Он ответил: «Вашим спасением является Коран, в котором собраны вести прошедших и будущих поколений. Коран – судья ваших разногласий. Коран – это заповеди, отделяющие истину от лжи. Аллах непременно уничтожит несправедливого тирана, отказавшегося следовать этим заповедям. Аллах ввергнет в заблуждение того, кто будет искать иного руководства, помимо Корана».
Исцеление и милость
Одним из наиболее лучших доказательств того, что Коран действительно является исцеляющим источником, может послужить история арабов, населявших Аравийский полуостров до начала пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Эта эпоха в исламской литературе носит название эпоха невежества. Люди пребывали тогда в подлинном неведении относительно истины, они поклонялись идолам, совершали множество мерзостей и даже не задумывались о последствиях своих деяний. Они были кровожадны и беспощадны, все виды духовных недугов охватили их общество с головы до ног. Но пришел чистый Пророк и принес с собой великую Книгу. Он начал обучать их Исламу и заповедям Аллаха. И насколько изменилось арабское общество после того, как оно получило порцию исцеляющего бальзама! Это общество не только излечилось, но и стало высоконравственной, развитой и могущественной общиной. Силу и влияние этой общины впору сравнить с сильнейшим ураганом, который заставил преклонить колени могущественнейших правителей и тиранов этого мира. И это истина и правда, о которой к сожалению забывают сегодняшние мусульмане. Забвение этой истины привело к тому, в чем сейчас пребывают последователи последнего божьего Пророка. Между ними распространились раздоры и разлады, их имущество грабится, а их судьба находится в руках чужих людей. И вследствие этого они вынуждены переносить все виды зависимости, унижения и слабости. Такова участь тех, кто позабыл истинные заповеди небесной Книги. Такова участь тех, кто вместо обращения к Корану потянулся к тем, кто болен более них, кто более них пребывает в заблуждении. В то время как Коран способен излечить больную общину, излечить и восстановить ее в ее прежнем величии. Ведь Коран, как говорил об этом Посланник Аллаха, это исцеление и милость.
Шариат Пророка Мухаммада является продолжением миссии всех Посланников и Пророков, которые проповедовали и распространяли ислам на протяжении всей истории человечества, со времен создания Аллахом Всевышним первого человека, пророка Адама (мир ему).
Основной идеей Ислама является Единобожие или монотеизм. Аллах выбирал лучших из людей, наделял знанием и приказывал раскрывать людям истинное устройство этого мира, бороться со злом и показывать хороший пример.
Ученые говорят, что пророков всего было более 124 тысячи, а из них 313 являются посланниками. Посланники – пророки, которые получили от Аллаха новое руководство (шариат), по которому людям следует жить, дабы обрести счастье в обоих мирах. В Коране упомянуто 25 Пророков.
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», - и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими» (Сура «ан-Ниса», 150-151 аяты).
Мусульманин обязан верить во всех пророков и посланников Всевышнего, так как все они передавали истинные знания, ниспосланные им от самого Господа. Аллах считает неверующими всех и каждого, кто отрицает Божьих посланников или не признаёт хотя бы одного из них.
Аллах в Священном Коране говорит: «Прежде к вам явился с ясными знамениями Йусуф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Аллах не отправит посланника после него» (Сура «Гафир», 34 аят); «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму, Исмаилю, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), Исе, Айюбу, Йунусу, Харуну, Сулейману. Дауду же Мы даровали Забур. Мы отправили посланников, о которых Мы уже рассказали тебе прежде, и посланников, о которых Мы тебе не рассказывали. А с Мусой Аллах вел беседу» (Сура «ан-Ниса», 163-164 аяты).
Главный враг человека – Шайтан. Из-за своей гордыни и спесивости он отвернулся от благого и поклялся сбивать людей с истинного пути и стал Отцом Лжи. Шайтан ввёл людей в ширк, перевирая слова посланников и дела любимых рабов Всевышнего.
Но Аллах защитил Коран от изменений. Всевышний Господь сказал, обращаясь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Всевышнего): «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение» (Сура «аль-Хадж», 52 аят). «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура 15 «Хиджр», аят 9).
В своей речи к людям Аллах повелевает только благое, Он не требует чего-то непосильного, призывает только к добру и любви.
Аллах сказал в Коране: «Аллах, ангелы и ученые мужи свидетельствуют, что нет бога, кроме Него Одного, Придерживающегося справедливости во всем. Нет бога, кроме Него Одного, Великого и Мудрого» (сура Али Имран, аят 18). «Слова твоего Господа полны правды и справедливости! Они неизменяемы (никто не сможет их изменить). Он абсолютно все слышит и обо всем знает» (сура аль-Ан’ам, аят-115). «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, - быть может, вы помяните назидание» (сура ан-Нахль -90).
Шайтан лжёт людям, подталкивает к созданию кумиров, показывает зло добром, прививает страсть к материальным благам. Главная цель шайтана – заставить человека поклоняться чему-то или кому-то, кроме Аллаха. Шайтан всё время, с момента своего падения, подталкивал людей к обожествлению праведных людей, к обожествлению вещей, к преклонению перед своими желаниями.
«Он [иблис] сказал (смысл): «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (сура «Сад», аяты 82, 83).
Пророк Нух (Ной) (мир ему) сказал: «Господи! Они ослушались меня и последовали за тем, чьё богатство и чьи дети приносят им только убыток. Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра”» (смысл 21–23 аятов суры «Нух»).
Ибн Касир в тафсире этого аята приводит следующий хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Они [Вадд, Сува, Йагус, Йаук и Наср] были хорошими людьми из народа Нуха. У них были последователи. Когда они умерли, кто-то из последователей сказал: «Если бы мы сделали их изображение, это побуждало бы нас к поклонению при их вспоминании». Так они сделали их изображения. А когда умерли и они, к их потомкам подкрался иблис и внушил, что предки поклонялись им и посредством них просили дождя, после чего они стали им поклоняться».
Аллах запретил людям создавать сотоварища Господу. Что это значит? Ставить кого-то наравне с Аллахом, что означает не только поклоняться кому-то другому, но и ставить какие-либо цели или идеи выше религии Всевышнего.
«Они [христиане и иудеи] взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию (мир ему), сына Марьям. А им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала Ему, превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!» (сура «ат-Тавба», аят 31).
В достоверном хадисе от Магкиля ибн Ясара передаётся, что он вместе с Абу Бакром пошли к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и он сказал: «Абу Бакр! Поистине ширк в вас (в умме) более скрытый, чем шевеление муравья». Абу Бакр сказал: «Ширк – это же только придание Аллаху сотоварища?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, ширк более скрытый, чем шевеление муравья. Не направить ли тебя на слова, при произнесении которых от тебя уйдут его малые и множественные остатки? Говори: “О Аллах, я прошу у тебя защиты от того, чтобы я придал Тебе сотоварища, зная об этом, и прошу у Тебя прощения за то, чего я не знаю”» (имам аль-Бухари, «Адабу-ль-Муфрад»).
Аль-Мунави пишет: «“В вас” – значит в умме. Это потому, что люди склонны уповать на причины и забывают об Аллахе. Склонны привязываться к тому, что они любят, а вера является любовью и неприязнью ради Аллаха. И когда в сердце человека отсутствует любовь к Аллаху, он обязательно найдёт что-то другое, что будет любить, к чему стремиться больше, чем к Аллаху».
История человечества – это история пророков. К каждому народу Господь направил избранного, чтобы он обучал людей истине. Пророков преследовали, изгоняли, пытали, убивали, но они никогда не отступали и не искали компромиссов, так как знали, что Господь рядом, и Он их никогда не оставит.
Людям выгодно быть неверующими для этого мира. Неверующий человек ничего не боится, он не сдерживаем никакими традициями и правилами, он может обманывать для своей выгоды, может наслаждаться жизнью, утоляя жажду своей страсти. Неверующий думает, что живёт один раз и поэтому поклоняется предметам этого мира.
Имам Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Любовь к ближнему миру портит разум и запечатывает сердце от слушания мудрости». («Мустадраку ль-васаиль», том 12, С. 41).
Человек, который действительно верит в Бога и будущую жизнь, ведёт совершенно иную жизнь. Верующий старается быть аскетичным, так как знает, что за имущество, за каждую мелочь, за каждую вещь придётся отвечать в Судный день. Настоящий верующий никогда не обманывает и не делает зла другим, так как знает, что Аллах всё видит и всё слышит. Верующий человек делает добро и говорит правду не только из-за вознаграждения, обещанного Богом, но и из-за своего понимания желания Господа. Верить трудно, так как не видишь то, во что веришь. Поверив на 100%, уже не остаётся никаких сомнений в существовании того, во что веришь. А сердце открывается свету веры лишь по милости Аллаха.
И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в своём хадисе, как обрести милость Всевышнег: «Нет такого раба, который в течение сорока дней посвятил бы свои деяния искренне одному Аллаху, и после этого Аллах не заставил бить бы источники мудрости от его сердца к его языку». (Бихар, том 53, С. 326).
Али ибн Абу Талиб сказал: «Плод поминания (Аллаха) – озарение сердец». («Гурару ль-хикам», 3637). Чтобы сердце осветилось верой, человеку необходимо полюбить Бога так, чтобы все мысли были только о Нём. Не просто так исламские поэты сравнивали любовь к Господу с любовью к девушке. Ведь когда юноша впервые влюбляется, все его мысли устремлены к объекту любви, он не может спать, у него пропадает аппетит, он забывает о своём внешнем виде, он не чувствует боли из внешнего мира и любое желание его любимой – закон для него. Его сердце окутано грустью, но в то же время он бескрайне счастлив. Подобное состояние встречается у сумасшедших, поэтому юношу, полюбившего Лэйлу, прозвали Маджнуном. Любовь к Господу должна быть такой, бесконечной и чистой, без желания получить что-то взамен, без сомнений и препирательств, полностью отдаться милости Всевышнего. Грусть по Господу и счастье от ощущения Его близости – вот желанная судьба для верующего.
Имам Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Сердца отрешившихся от этого мира плачут, даже когда их обладатели смеются». («Уйуну ль-хикам», С. 152).
Любовь к Аллаху является самой дорогой наградой, к которой должен стремиться каждый Его раб, и которого достигают только самые праведные из Его рабов.
Любовь к Аллаху – это статус, к которому стремятся праведники. Это пища для сердца и души, радость для глаз... Жизнь того, кто не стремится к любви Всевышнего, не представляет важности. Такой человек мертв, так как в нем погас тот свет, который способен привести его к довольству Аллаха и Раю в последующем. Однажды потеряв божественный свет, человек оказывается в вечном мраке. Он живет в вечном страдании, так как лишает себя радости и счастья.
Это дух веры и добрые дела, с помощью которых можно стать ближе к Аллаху. Когда в человеке нет стремления к достижению любви Аллаха, такой человек подобен телу без души.
Аллах, сделай так, чтобы мы были среди тех, кого ты любишь.
Любовь к Аллаху имеет определенные признаки и причины, которые являются ключом к его достижению. Эти причины включают в себя следующее:
1 - Следовать указаниям Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Аллах говорит в Своей Священной Книге:
Скажи "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи" – поистине, Аллах – прощающий, милосердный.
2-5 - Смирение по отношению к верующим и непреклонность к неверующим, борьба на пути Аллаха, и не бояться никого и ничего, кроме Него. Аллах упомянул эти качества в одном аяте, в котором он говорит:
О вы, которые уверовали! Если кто из вас отпадет от своей религии, то... Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его, смиренных перед верующими, великих над неверными, которые борются на пути Аллаха и не боятся порицающих. Это – щедрость Аллаха: дарует Он ее, кому пожелает, – ведь Аллах – объемлющий, знающий!
В этом аяте Аллах описывает качества тех, кого Он любит, первое из которых состоит в смирении и отсутствии высокомерия по отношению к мусульманам и непреклонность к неверующим. Они (те, кого любит Аллах) стараются ради Аллаха, борются против шайтана, неверующих, лицемеров, злодеев и самих себя (джихад аль-нафс).
6 – Совершение дополнительных актов поклонения. Аллах говорит (согласно хадису кудси): "Мой раб продолжает приближаться ко мне с помощью дополнительных актов поклонения, пока не добьется моей любви. " Дополнительные акты поклонения включают нафиль молитвы, благотворительность, Умру и пост.
8-12 – Любовь к друг другу, навещать друг друга, как материальная, так и духовная помощь и искренние советы друг другу ради Аллаха.
Эти качества были упомянуты в хадисе, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передал, что Аллах сказал: «Моя любовь становится обязательной для тех, кто любит друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, кто посещает друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, кто помогает друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня ».
13 - Проходить испытания. Беды и несчастья являются испытанием для человека, а в этом признак того, что Аллах любит его. Испытания для души подобны лекарствам для тела: даже если они горькие, мы все равно даем их тем людям, которых любим для их же пользы, так и Аллах посылает нам испытания для нашей пользы. Согласно достоверному хадису: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев ».
Беды, постигающие человека в этой жизни, лучше, наказаний в будущей жизни. Как это может быть иначе, ведь посредством бед и несчастий стираются его грехи. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Когда Аллах пожелает блага для его раба, он ускоряет его наказание в этом мире, и когда Он откладывает его наказание, пока раб Его не предстанет пред Ним в День воскресения ".
Ученые пояснили, что тот, от кого удерживаются беды и испытания скорее всего является лицемером, ведь Аллах откладывает наказание в этом мире, чтобы привести его со всем его грехами в День Воскресения.
Если Аллах любит вас, не спрашивайте о благом, которое вы достигнете и добродетели, которую вы приобретете. Достаточно знать, что вы любимы Аллахом. Великими плодами любви Аллаха Его раба являются:
- Люди будут любить его, и он будет принят на земле, как сказано в хадисе, переданном аль-Бухари (3209): «Когда Аллах любит раба, Он говорит Джибрилю: «Я люблю этого человека, так люби и ты», и так Джибриль любит его, а затем обращается к народу небес: «Аллах любит этого человека, так любите и вы его», и народ небес любит его, и он будет принят на земле ."
- Аллах упомянул в хадисе кудси о великих добродетелях тех, кого Он любит. Передано, что Абу Хурайра сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Всякий, кто проявляет вражду кому-либо, преданному Мне, я буду воевать с ним. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне - это то, что Я вменил ему в обязанность.И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его. Когда я его люблю, я его слух, которым он слышит, его зрение, которым он видит, рука, которой он поражает и нога, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его » (Передается аль-Бухари).
Этот хадис кудси включает в себя ряд преимуществ любви Аллаха к Своему рабу:
- "Я слух его, которым он слышит", т. е. он не слушает ничего, что не любит Аллах.
- "Зрение, которым он видит", то есть он не видит ничего того, что не любит Аллах.
- "Рука, которой он поражает", то есть не делает ничего, что не любит Аллах.
- "Нога, которой он ходит", то есть, он не идет к тому, что не любит Аллах.
- "Если бы он спросит чего-то у меня, я, конечно, дам ему", то есть, его дуа будут услышаны, а его желания удовлетворены.
- "И если бы он спросит у меня защиты, я, конечно, дам ему его", то есть он защищен Аллахом от всего.
Дай Аллах, чтобы Он был доволен нами.
Нет сомнения в том, что каждый мусульманин испытывает любовь к своему Господу. И как можно не любить Создателя, который сотворил человека из глины, придал ему лучшую из форм, вдохнул в него жизнь, наделил разумом и научил его всему, что необходимо в этой и будущей жизни. Как можно не любить Творца небес и земли, Творца дня и ночи, Творца всего живого и неживого, всего того, что служит человеку в претворении в жизнь той великой миссии, ради которой он был создан.
Более того, любовь к Всевышнему, это то без чего человек просто не может называться мусульманином, ведь это она возвышает его над всем тем, что противится этой любви.
Любовь к Аллаху придает человеку смысл жизни, делает его духовно сильным, душевно красивым, нравственно устойчивым и физически здоровым. Это она определяет его образ жизни, который в корне отличается от представления о нем тех, кто далек от этой любви.
И, конечно же, каждый раб Аллаха, любящий своего Господа, вправе надеяться на то, что Всевышний тоже его любит, ведь это высшее благо к которому мусульманин должен стремиться в этом и потустороннем мире.
Но не исключено, что некоторые мусульмане и не подозревают о том, что Всевышнему и Всемогущему Аллаху присуще качество — любить своих рабов, а если и знают об этом, то думают, что заслужить эту любовь очень тяжело.
И если, действительно, есть такие мусульмане, то стоит ради них остановиться на этом вопросе подробнее. Ведь тот, кто не ведает о любви Господа и не стремится к тому, чтобы заслужить ее, тот не может по-настоящему наслаждаться плодами этой религии. И это все не смотря на то, что мусульманин полюбив Всевышнего, поверив в него, и подчинившись Ему, уже обрел великое благо, удостоиться которого суждено не всем. Но это благо еще не предел. Ведь любить Аллаха это одно, а любить Его и быть любимым Им совсем другое.
И убедиться в этом можно обратившись к мудрому Корану и наичистейшей Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Сказал Всевышний: (Скажи:»Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милостивый) . (Семейство Имрана:31).
В этом аяте священного Корана Всевышний обращается к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, говоря ему: (Скажи:»Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной…) , то есть «скажи о, Мухаммад, тем, кто уверовал, что если они искренни в своей любви к Всевышнему Аллаху, пусть следуют за тобой во всем, и это будет доказательством того, что любовь их искренняя».
Этот аят ученые называют аятом испытания. Ведь в нем указано условие испытания любви раба Аллаха к своему Господу. И этим условием является следование мусульманина всему тому, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, при этом усердно выполняя все, что велел он делать и избегая то, что было им запрещено.
А наградой тому, кто успешно проходит это испытание является ничто другое, как любовь Всевышнего к нему и прощение Им его грехов, ведь сказал Всевышний: (…и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милостивый).
Так значит, чтобы заслужить любовь Господа, мусульманин должен следовать тому, с чем пришел Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, а это значит, что он должен следовать великому Корану и наичистейшей Сунне. И тогда одним из плодов любви Всевышнего к своему рабу будет прощение Им его грехов.
О, Всепрощающий, да прости нам наши грехи, ведь Ты — Прощающий и Милостивый.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
«Если Аллах полюбил кого-нибудь из своих рабов, Он обращается к Джибрилю, говоря: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты!»- после чего Джибриль начинает любить его. И обращается Джибриль к обитателям небес со словами: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его и вы!»,- и обитатели небес начинают любить его, а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле». Хадис согласованный.
Неправдо ли, какой прекрасный хадис?! Подумать только, Великий Аллах, обращаясь к Джибрилю, говорит о ком-то из нас, при этом называя по имени, что Он любит его.
О, Всеслышащий и Всевидящий, как бы я хотел, чтобы имя которое Ты назвал было моим именем, а рабом, которого ты полюбил был я.
Без сомнения, что каждый кто прочитал или услышал этот хадис произнес эти слова. Ведь это то самое благо, о котором говорилось выше, то самое благо, к которому стоит стремиться.
Но может ли мусульманин узнать или почувствовать любовь Всевышнего?! А для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить внимание на последнюю часть хадиса:
«… а потом ему начинают оказывать хороший прием и на земле». Это значит одним из плодов того, что Всевышний любит кого-то из нас, является «хороший прием на земле «, то есть если мы чувствуем, что к нам хорошо относятся, что нас уважают и любят (конечно же те, которые в свою очередь сами любят Аллаха), это является одним из признаков того, что Всевышний любит нас.
А что значит любовь Аллаха? Есть ли другие плоды этой любви? Об этом говорится в следующем хадисе.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: «Я объявлю войну, враждующему с тем, кто близок Мне! Любимейшим из всего, чтобы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль (то есть делая добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его»! Хадис передал аль-Бухарий.
Обратите внимание на то, что в этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, доносит до нас слова Аллаха. Такой хадис называется «хадис кудсий», то есть «священный хадис».
И вот в этом «священном хадисе» Аллах Всевышний говорит: «Я объявлю войну, враждующему с тем, кто близок Мне!…». Надо же, задумайтесь только, Всесильный и Всемогущий Аллах, Властелин небес и земли объявит войну тому, кто будет враждовать с близким Ему человеком.
Невольно возникает вопрос: кто же это — «близкий Аллаху человек» и как можно стать близким Аллаху?
«Близкий Аллаху». По-арабски это звучит «вали-Аллах» в единственном числе и «авлия-Аллах» в множественном. И так кто же такой «вали-Аллах»? Может быть это студент учащийся в исламском медресе? А может быть известный мулла? Или же это ученый-муфтий? Ответ на этот вопрос можно найти в мудром Коране.
Сказал Всевышний Аллах: (Воистину близкие Аллаху не познают страха и не печалятся, они которые уверовали и были богобоязненные) (Юнус: 62-63).
А вот и ответ на вопрос: (…они которые уверовали и были богобоязненные) . Значит, близким Аллаху человеком может оказаться любой из нас. И не смотрит Аллах на то, как мы одеты, сколько у нас денег, какое положение в обществе мы занимаем, на каком языке говорим, не смотрит Он на наши знакомства и на наши возможности, а смотрит Всевышний на наши сердца и на сколько мы искренне богобоязненны. Вот та мера по которой Аллах оценивает верующего человека. И чем выше степень его богобоязненности, тем ближе он Всевышнему Аллаху.
Сказал Всевышний: (Воистину самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный)(Комнаты:13).
О, Наищедрейший и Справедливейший, наполни наши сердца богобоязненностью и сделай нас из числа почитаемых и любимых Тобой.
А в следующей части хадиса Аллах Всемогущий говорит:»…Любимейшим из всего, чтобы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность».
В этой части хадиса Всевышний прямо указывает на то, что из всех деяний раба стремящегося приблизиться к нему, Аллах в первую очередь любит те, которые вменил ему в обязанность, то есть пять обязательных намазов-фард, обязательная милостыня-закят, обязательный пост в месяц Рамадан, хадж в Мекку, для тех у кого есть такая возможность. Эти виды поклонения Всевышний назвал любимейшими из всех.
Далее Всемогущий говорит: «… и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль (то есть делая добровольные виды поклонения, )пока Я не полюблю его . То есть несмотря на то, что деяния, которые Всевышний вменил Своему рабу в обязанность, являются любимейшими для Него, Аллах дает понять, что что-бы заслужить любовь Его, раб Аллаха не должен останавливаться на этом, ведь кроме обязательных есть еще добровольные виды поклонения, которые называются «навафиль». Вот они то и определяют степень стремления раба заслужить любовь Господа своего. Ведь обязательное должны делать все, а добровольное может делать только тот, кто искренне желает быть близким Всевышнему и любимым Им. При этом Всевышний указывает на то, что к добровольным видам поклонения можно приступать только после выполнения обязательных. И если раб Аллаха будет настойчив в своем стремлении и докажет искренность своего стремления заслужить любовь Всевышнего, то Аллах Всевышний наградит его Своей любовью, ведь Он сказал: «… и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая навафиль, пока Я не полюблю его…».
И далее Всевышний продолжает:«… когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь), Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его»!
А эту часть хадиса можно назвать урожаем плодов любви Аллаха. Ведь Он Всевышний упоминает здесь те блага, которыми готов одарить Своего раба, заслужившего Его любовь.
Перечисляя эти блага Всемогущий говорит: «…стану его слухом, посредством которого он будет слышать,…» , то есть Всевышний всецело охватит Своим вниманием слух Своего раба, при этом перекрыв ему доступ ко всему, что Он запретил слушать и то, что является отвратительным для Него (как например: сплетни, клевета и др.), позволив, таким образом, рабу Своему слышать только то, что является похвальным и любимым, и исключив возможность согрешить посредством слуха. Разве это не благо?
Далее Всевышний говорит: «…и его зрением, посредством которого он будет видеть…», то есть Всемогущий, всецело охватив зрение Своего раба, лишит его возможности видеть то, на что запрещено было смотреть. И это тоже благо, одарить которым Аллах готов, заслужившего Его любовь.
Следующие блага скрываются в словах Всемогущего: «…и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить…» то есть, для рук и ног раба Аллаха, также полностью будет исключена возможность согрешить.
Далее Он говорит: «… и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я дарую ему это, а если обратится ко мне за защитой, Я защищу его!» И вот после того, как Аллах Всевышний одаряет любимого и близкого Ему человека тем, что перекрывает ему доступ ко всему грешному, Он Всемогущий готов даровать ему все о чем бы он не попросил. Вы только представьте себе — «все о чем бы он не попросил»…
Кроме этого, Всевышний готов защищать его при первой же его просьбе об этом.
О, Богатейший, никакие блага не могут сравниться с теми из них, которые были обещаны Тобой рабам Твоим, заслужившим эту великую любовь. Но если бы я, раб Твой, узнал, что Ты, О, Наищедрейший, полюбил меня, то разве осталась бы у меня необходимость просить чего-либо еще? О, Всемогущий, укрепи же нашу веру, усиль нашу богобоязненность и пополни нами ряды тех, кого осчастливила любовь Твоя! Аминь.
Фидаиль хазрат Яруллин.
Любви Аллаха удостаиваются только очень немногие праведные рабы Аллаха. Если Аллах любит вас, не спрашивайте о благах, которых вы достигнете и пользе, которую вы приобретаете, достаточно вам знания, что вы любимы Аллахом.
Любовь Аллаха имеет признаки и причины (источники), которые являются тем же, что и ключ для двери.
Причины (достижения этой любви) включают в себя следующие вещи:
1. Следование указаниям Пророка (мир ему и благословение). Аллах говорит в Своей Книге (смысл):
«Скажи (о, Мухаммад людям) : Если вы (действительно) любите Аллаха, то следуйте за мной (т.е. примите единобожие Ислама, следуйте Корану и Сунне), тогда Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи. И Аллах Прощающий, Милосердный» [ Аль-‘Имран 3:31 ].
2. Те, кто стремится к любви Аллаха, совершают множество дополнительных (нафиль) действий поклонения. Аллах говорит (в хадисе кудси):
«И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его».
Дополнительное поклонение включает в себя дополнительные намазы, посты, милостыню, чтение Корана, раздачу милостыни, поминание Аллаха (зикр).
3. Любовь к братьям, когда они посещают друг друга, поддерживают друг друга и финансово, и морально, дают друг другу добрые советы ради Аллаха. Эти качества упоминаются в хадисе-кудси, где Всевышний говорит:
«Моя любовь становится обязательной для тех, которые любят друг друга ради Меня, Моя любовь обязательна для тех, которые посещают друг друга ради Меня, Моя любовь будет обязательна тем, которые помогают друг другу (в финансовых отношениях), Моя любовь будет обязательной для тех, кто поддерживает отношения ради Меня» (Ахмад, Ибн Хиббан).
Что нужно понимать под словами «двое, которые посещают друг друга ради Меня»? Это означает, что двое верующих посещают друг друга ради Аллаха, стремясь достичь Его довольства, любят друг друга ради Него и помогают друг другу в поклонении ради Него.
4. Признаком любви Аллаха служат также многочисленные жизненные испытания. Бедствия и несчастья являются испытаниями для человека, а это признак того, что Аллах любит его. Испытания для души подобны лекарствам для тела: даже если они горькие, мы все равно даем их тем людям, кого мы любим, для их же пользы, так и Аллах посылает нам испытания для нашей пользы.
В хадисе-кудси сказано: «Самая большая награда приходит с большими испытаниями. Когда Аллах любит кого-то, Он испытывает его, тот, кто принимает это с терпением, удостаивается довольства Аллаха, а тот, кто жалуется, заслуживает Его гнев» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа).
Бедствия, которые случаются с верующим в этой жизни, лучше для него, чем наказания, которые могут постигнуть его в будущей жизни. Как это может быть иначе, ведь посредством бед и несчастий стираются его грехи.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он ускоряет для него наказание в этом мире, а когда Он гневается на Своего раба, Он откладывает его наказание, пока он (раб) не предстанет перед Ним со своими грехами в День Воскресения» (передал Ат-Тирмизи).
Ученые пояснили, что тот, кто защищен в этом мире от бедствий и испытаний, скорее всего, является лицемером, ведь Аллах удерживает его наказание в этом мире, с тем, чтобы привести его со всеми его грехами в День Воскресения.
Великими плодами любви Аллаха для Его рабов являются следующие:
Аллах упоминает в хадисе кудси о великих добродетелях тех, кого Он любит:
Передается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:
«Всякому, кто проявляет вражду к тому, кто предан Мне, Я объявлю войну. И самое любимое для Меня из того, посредством выполнения чего, раб приближается ко Мне - это то, что Я вменил ему в обязанность.
И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне, совершая добровольные (нафиля) дела, пока Я не полюблю его». Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, и стану его зрением, которым он видит, и стану его рукой, которой он поражает, и стану его ногой, которой он ходит. И если он попросит Меня, Я непременно дам ему, а если он попросит у Меня защиты, то Я обязательно защищу его» (Передается у аль-Бухари).
Этот хадис включает в себя ряд обещаний Аллаха Своему рабу:
1) «Я буду слухом его, которым он слышит» — то есть, он не будет прислушиваться ни к чему, кроме того, что любит Аллах.
2). «Буду рукой, которой он поражает» — то есть, он не будет делать ничего из того, что не любит Аллах.
3) «Буду его ногой, которой он ступает» — он не будет ходить в сторону того, что не любит Аллах.
4) «Если он попросит Меня о чем-то, я дам ему» — его дуа будут услышаны.
О Аллах, сделай нас среди тех, кого Ты любишь. Мы просим Аллаха помочь нам делать то, чем Он доволен. Амин.